这一生，我们是来欣赏自己安排的人生过程的，所以不要计较结果怎么样。
一名修道者修习多年，仍没有开悟，自己对此疑惑不解。
高僧看出了求道者的疑惑，于是找来修道者，对他说：如果仅有两件东西让你选择其一，你觉得是一粒金子好，还是一堆烂泥好？
修道者答：当然是金子啊！
高僧笑道：假如你是一颗种子呢？
修道者顿时开悟，感谢高僧教化。
从这个故事中，我们知道：
做人，第一要认清，知道自己的定位，第二要找到适合自己快速生长的途径，而不执迷于虚幻的欲念。
很多人在欲念与生长之间选择了前者，欲望的无止境，导致了心理失衡。忘记了当下，忘记自己是谁，忘记将要去哪里，在此去经年中，一无所获。
那么，人生到底该如何过，又该以何种心态来过，才算不枉一生？
1.时刻静下来，内观自己
天底下最难了解的就是自己。
老子在《道德经》中说的：知人者智，自知者明。
我们的眼睛，一共有两只，全都向外。往往看别人比较清楚，看自己却相当糊涂。
知道别人只是自己有智慧而已，能够知道自己，才是个明白人，这比智慧高一层次。
因为一个人了解自己不能完全靠智慧，必须要有道德。
智慧再加上道德，才叫明。
凡是没有德的人，想到自己时，第一个感觉就是自己没有问题，是好人。
坏人大部分认为自己是好人，否则就坏不下去了。因为如果一个人知道自己坏，一般不会坚持下去。
不知道自己坏，总觉得自己是最好的，这种人就不是明白人。
现在，有很多人总结过去时，都不去反省自己的缺点。就算反省，多半两秒钟就解决了：没有问题，我很好，错的都是别人。
做人，一定要做个明白人，这是非常重要的事情。
有品德，才知道自己这个错了；有品德，才能够心平气和地去了解自己、善待别人。
那我们一般人如何做到明人呢？
《大学》里说：定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
其实主要就是静下心来，内观自己，与良心对话，就能生出德慧。
2.面对欲念，先想合不合理
现在社会，大家普遍轻视道德，导致内心抗拒欲念的功力不足。
多少人的财富，来自于不依循正道的通路；多少人的富贵，建立在自私自利的不择手段之上。
想想如果凭空出现一块金子让你选择，你知道是灾还是祸？
有一次，一个组织请了当地最有钱的人，跟我一起吃饭。
我坐在那里，旁边的人一直告诉我他什么都有，不管是私人小岛，还是飞机。
他只问我一句话：你看我怎么样？我说：你内心不安。
他马上乱跳：我有什么不安？我赚这个钱都是合法的。
我说：合法不一定合理。你这么一跳就是不安，你如果安，我再讲十句你也不会跳。他听后一句话都没有讲。
合法不一定合理。中国人比较高明，只讲合理不合理，不太讲合法不合法。
法有时候规范不到，因为都是事情发生之后，才立法来规范。而理是有远见的，先有理，后来才有法。
不依循正道的利益，不遵循天理良心的财富，就算可以得到，也不应该取得。
因为它会时时让你内心不安，有所忧虑且心生恐惧，并且早晚有一天会连本带利收回去。
人一旦有念头，就要付出代价，面对一件事情当欲念来临的时候，要多想合不合理。
而不是抱着侥幸的心理觉得没有违法就去做了，只有秉持合不合理，人生才不断走正道。
3.只问耕耘，莫问收获
功名由天定，修德在自己，把自己修炼好，不断地充实自己，提高自己的品德，就是内圣。
我们所能做的事情很有限，求功名不一定能得到，想做什么并不一定就能做到。
人生，是来做自己的，坚定内心的信念，不必跟风，不必太在意他人的眼光。
我们一定要清楚，每个人降生到这个世界上，各人有各人的使命，各人有各人要做的事。
每个人的方向不一样，大小也不一样。而且上天还会居于这种差异性，赋予每个人不同的特长，然后一生来发挥和运用。
所以，《易经》才告诉我们：自天佑之，吉无不利。做好自己，才能获得天助。
这一生，我们是来欣赏自己安排的人生过程的，也不要计较结果怎么样。只问耕耘，莫问收获，那就没有什么怨恨了。
记住这两句话就好：事情没有发生以前，你要好好考虑周全，用心预防一切错误，不放过任何一次机会。
事情已经发生，你就高高兴兴去面对，去接受，问心无愧，该怎么样就怎么样，不用管别人怎么说，努力做好自己应该做的就好。
儒家荀子说过这样一句话：君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。
君子广泛涉猎，并且经常把学到的东西拿来检查反省自己的言行，遇到事情就可以不糊涂，行为也就没有过失。
成功的起点是自我分析，避祸的秘诀是自我反省。
静坐常思己过，闲谈莫论他人是非，遇事多向内求，踏实努力做好自己应该做的事，也许正是最心安的生活之法，处世之道。
